一切不如心真实
传心法要闻记
黄檗禅师 原著
慈法法师 讲授
岁次甲午（2014）夏安居于华首放光寺
第十八集、本来清净
（三）一切不如心真实
【亦无人。亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。】
“出息不保入息”，这比释迦佛说得还要逼迫一点。释迦文佛说生命在呼吸之间，这个说出息不能入息，更让我们认识生命的短促。过去宗下直传不待悟之教，你说以后慢慢来——他不传这个。“出息不保入息”是告诉你：你这一息尚存，下一息难保，没人给你保证！
我们可能心念会动：我能作保证，这一节课至少能保证。所以会把这个常见建立起来。这个常见是业相续见，业相续见亦是命相续见。这些善知识知道这个生命啊！他把生命作为一个业的终止——对业执著的一个超越，称为命终。我们一般在学习实践法则中，把业相续当成生命的状态，所谓慧命就在我们对色身命的执著贪欲下被蒙蔽起来，被埋在我们无明业下面了，慧命不起作用，不能成长。我们长的是业力烦恼。这是普遍现象。
这一段这么多“无”：皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相……很多人读心经，其中有二十一个“无”，无来无去，把人无得不知道怎么无了。玄奘法师翻译这个《心经》啊！没有头没有尾的心经！无论是毛笔字、印刷品，讲解、注解最多的是心经。心经好在一大群“无”上了。很多书法家说这么多“无”，我能写得不重复，就成就了！（众笑）很多人一看一群“无”，都不知道怎么安排自己心念了。祖师也会这样无来无去的。
实际他讲这些角度，是让我们反复审观——无方圆，无大小，无长短等相，无漏，无为。很多人学过道教，一说无漏他联想很多。佛教讲无漏是无作，非造作之法性，无漏无为，无迷无悟。说无为，与说无漏、无心差不多。造作有为是我们染著的有为，是有漏的，是对法，会有生灭。
有人会迷失在觉与迷上，认为有觉者、有迷者。实际觉者迷者也是一期现象。我们有时分析一个心理，那也是一个现象。就其无作本体来说，无觉无迷。回到体性来认知与安住，你这个觉与迷是没有价值的言说。在作用与分类上，我们可以建立这个无常法则、无常的状态，来认知这个名言，说觉说迷。
“了了见，无一物，亦无人，亦无佛。”在许多教言中，你若说无佛，是极大邪见、断灭见。他这是有前后语的，是说法性之体，即是心佛众生三无差别的无差别处，是讲无人无诸佛——“无佛”，此处是特定所指。这里若区分不开，笼统草率地把它放在断灭上，你就是断灭的邪见。
这段文字有个特别重要的提示，说无所得或者无少法可得——他对这个角度上。离此角度，你不摄于佛法，还不了解无常。这个无常说——“出息不保入息”，就让我们在每个现下直下运用无少法可得。实际给我们推一把，堵我们一条未来的路，让你未来心休息，重视于现行中直接运用“了了见，了无所得”这个正见。前堵后堵，让我们运用这个法则，揭示我们本具的本来清净心智，或者说无心作实相，或者说实相心。因为言说对我们每个人若准确若不准确，每个人心里承接的面不一样，善解、善于运用就得方便。
黄檗禅师这段开示，他十分重要地让我们不离当下来启用“了了见，无一物”这个心，也就是这样一个无心，来用无漏，来用无为，远离觉与迷等对待法纠结。我们能不能在每个现行中尝试用他？这些善知识，怎么样换角度、换角度、换角度……换了许多角度，关键是让我们不要失去现行这个最好的觉悟机会、运用觉悟的机会、契入觉悟的机会，或者了解认知觉悟的机会。不要丢弃它！
你说不行，我要等圆瑛法师那一刻……你就等吧，等日本人也不知哪一劫了，那挺麻烦的。很多人说我在日常生活中就是粥饭僧，浑浑噩噩，混一日少一日……那你对自己不负责任了。这些善知识用钝根利根二法，严格说是刺激我们的。很多人认为自己是利根，结果老做钝事。我们基本上个个自认为是利根，但是就把当下放过了，等待以后怎样怎样，结果都成钝根事实了。
这是鼓励、策励你的。人没有定性，根无大小，根无利钝，这是实际的法则、真实的法则。利啊钝啊，是祖师刺激你。刺激你干什么？就是黄叶止啼。或者说狼来了，吓你的，让你警觉吧！再不警觉你等到什么时候？所以现在许多人在走般舟，那是好时间——真正能了了分明，了不可得，那是个好方式。
以前有人走般舟，老说走不下来，很辛苦，说你给我写个字吧！我就用我以前闭关的几个字给他作提示。以前住山，我师父与一些老人家说：你不要去住山，出问题谁来保证你？我说：我出不了问题。因为啥？我记住一句话，因为这句话我就不会出问题。 他们说：你说说这句话，我听一听。听了这一句话，他们放我过关了。要不然过不了关，没有保命绝招不行！
要是我们在一切时处，像走般舟等作为中，能迅速解决自己心里障碍，明确发心的口诀得有。《圆觉经》上说：知幻即离，离幻即觉，不假方便，亦无渐次[1]。很多人会背这个话。走着走着，腿疼了——离幻即觉！说不痛了、不痛了、不痛了……结果还痛，他说一点都不灵，不叫口诀。然后又饥饿了，饿得胃难受，就离幻即觉、离幻即觉……怎么就不觉？
对法是个最大障碍，对待！他总想对治一个东西，而不是真正回到本源清净歇心休息的根本法则上来，这是普遍现象。走般舟，好机会。了了分明，了不可得，好机会。知幻即离，什么叫幻？所有都是幻，痛与不痛都是幻，饿与不饿都是幻——你要离这个，离这个对法才是真正离！要不然，“知幻即离，离幻即觉”，你说知幻，什么知幻？哦！我腿痛了才幻，腿不痛了不幻？腿不痛一样是幻！离什么？离我们那个染著、排斥的心，让染著、排斥的心休息。若不然，走般舟走来走去，总没有进步。
很多人说我走了很多年，还是这个德性，也没长出三十二相八十种好，虽然皮肤比以前好一点。有个居士跟我发信说：我走这么多年也没改变，是不是不管用啊？那有一百二十个好处嘛！世俗心智实践佛法，佛法也变成世俗因果了。像有人感到国产水果不好卖，贴个北美商标，马上卖掉了。有些人感觉世俗中解决不了，说到佛法中总能解决我的世俗困惑吧？实际他用世俗的心去解决——贴个标签，还是那个国产苹果，还是世俗心。
走般舟，实践法则，你想体验圆瑛法师这个角度，有机会，也不用等日本人来——那个机会不容易，对一般人，他也不那样逼你。所以每一个人觉悟的机会不一样，实践法则的角度不一样。 作为普通学佛者，我们有不普通的机会，每个人都有很不同很殊胜的别人不能取代的机会，就是自己的现行果报！
我们真正来审视每一个现行果报，了了分明于它，就会觉悟它。觉悟它不在于它是个贪嗔痴慢疑不正见还是七菩提八正道——不管这个，我们是什么就觉悟什么，了知它，然后了知其本质。这样就十分有意义。 要了了分明，分明不可得——十分重要！对我们学佛人来说，这是法喜法益的一个入口，让我们步入佛法利益的一个接引方便。
在这个角度上，我们可以用无心来终止自己的贪嗔痴慢疑不正见，让我们本具觉性、本具四种俱生智起作用，就是平等缘起起作用。我们会在人生果报中或者过去业报的不断成熟中受到佛法法味的滋养，或者法的滋养，使生命变得主动、轻安、喜悦、智慧、善巧、调柔。依法而行一定会给我们带来不可思议的利益。
虽然在佛法标签下面，你若仍以世俗的名利心、有实法的心、有所得的心，甚至狂妄或者贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的心——这每一个心， 你可以看一看，什么东西在驱使我做这个事情？你观察观察，大部分不离名利。要离开了，就分明不可得。分明不可得，喜、轻安、定，菩提分的功德必然成熟，必然会在我们生命中表达出来。
依法体验最重要！我们在上课、下课、休息或者行住坐卧整个过程中，每时每刻都可以实践“了了分明，了不可得”这个口诀性的法则，可以把它作为一个口诀去体验。你要是愿意体验，在休息时可以了了分明，可以体验无所得。在作为中、与人交往过程中乃至上殿时，很多人在上殿中感觉无聊、疲惫、厌倦，不想上殿，这肯定是有所得心培养出来的习惯。说上殿有什么？每天重复老一套，什么也得不到——他违背了“了了分明，了不可得”。
不可得是极大智慧善巧，是智慧善巧内涵下产生的正见。它里面有巨大内涵，这个内涵需要以这个口诀或者作为去体验它、观察它、了解它——观察，实践，了解，融入，运用。对我们每个学佛者来说，哪怕一言之教，哪怕一个角度，自己碰到了、感触到了，就要实践它，不舍地实践它。
开始时像执著一样，但是你要用它，用得久了，任运可以用它，可以成为事实。但你开始还真要用一些力，提醒自己关注这个法则。有些口诀类的东西，我们真要熟记熟用。“知”的过程是反复串习了解，钝根人应该这样。哪怕你是利根人，你马上接受了，也要实践它，不断地实践它，使之纯之又纯，以至与之完全契合、契入。这个法则就会在我们生命中放出它不可思议的光明，表达不可思议的作用力。
愿佛法作用力在我们每个学佛者生命中发挥出来，充分发挥其作用。这是我们共同学习的实际意义所在。希望大家运用，实践，思维！
[1] 《圆觉经》中说：知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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