臣服，对生命说“是”

臣服，对生命说“是”

佛法应用到我们的生活里，就会对你我的生活产生影响，让我们的生活自在洒脱。

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佛家讲随缘，道家讲无为，讲的是要随顺因缘，随顺天地大道而行，一切的来和去都是自然的发生，不必干预。

为人处世是这样，修行是这样，养生是这样，甚至生死也是这样。

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有人疑问，人怎么能随缘呢？怎么能无为呢？那我们的努力到底为了什么呢？

随缘、无为，不是外在不去做什么，而是内在的一种清净和放松的状态。

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我们做每一件事，要问问自己能不能承受那样一个结果？

如果我们每天活的很累、很忐忑，活在很纠结的情绪里。这样的生活状态就应该警惕了。

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虽然努力不是坏事，但是当我们内心有了“一定要”的念头的时候，我们就会产生及其强烈的得失心，好像一直在较劲。

一定要得到的执念，看起来是在和外在的天时、地利、人和在较劲，但事实上是在跟自己较劲。

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我努力了那么多，只是不想接受一个失败的自己，一个无价值的自己。是在努力地在逃离那个失败的自己而已。

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如果不是随缘，不是主动的选择无为，当然也就做不到清净安宁了。 同样一件事，面前有一个高高的期望值，自己的心态狭小，事情没有做成，就会有一种深深的失落挫折感。

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可是，我们改变了心态，虽然这件事情没做成，上天一定会给予我另外一份礼物，让我去做另一件事。从长远看，另一件事对我的收获会更大，生命的礼物必会接踵而至。

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以前我们会想，所拥有的一切不是都打拼出来的吗？可是，当我们有了那种“一定要”的执念以后，取得了也并不一定真的快乐。

反观我们一次次的经历，让我们有一种置之死地而后生的，是坦然接受接下来发生的一切事情。

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回过头来看看，所谓的成功，反而我们就感受不到生命另外一份礼物的珍贵，感受不到人世间很多事情是众缘和合而成，非个人能力所为，失去了“随心所欲不逾矩”的自由规则感。

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人之所以苦，是因为太想要确定性了。比如一定要达成某个目标，或者一定要留住某段关系。

但是，这个世界上万事万物都在变化，每一刻都在流动，刹那生灭，没有一样不变的事物和东西，没有什么是可以确定的。

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而当我们无法安住那个不确定性里的时候，就有了苦，有了烦恼。

佛陀的“随缘”，老庄的“无为”，教会我们什么呢？对！教会我们获得一种臣服的力量。

臣服，就是对生命说“是”。