觉悟现象，运用真相

事毕君子也好，具足缘起也好，真相缘起也好，我们自己就观察观察自己的举心动念，是离真相近，还是离现象近？就是我们用的是现象，还是用的是真相，这一点举心动念很好观察吧？应该很好观察。

先有方法，慢慢实践，也不能着急。着急，那你又烦恼起来了。但你不实践，你就一个当下、一个当下的，就错失在现象的流转上去了。

现象，我们已经习惯于现象，认知现象，把现象当成了一个力量，就称为业力。我们不把现象当成力量，把现象当成一种观察、觉悟、了知他如幻，没有自性的这样一个表达，一个表现，那我们就开始觉悟了，我们就开始运用真相了。说诸相非相，那我们就见佛，那就真闻法了，就开始实践生命的觉悟的价值。

以前，我们认为那个价值是事业的价值，感情的价值，种种种种角度的一些价值。那个价值与真相的价值，到底他们的关系是什么呢？我们可以观察观察。

真相，实际世间人接受真相并不难，以真相去实践，人不习惯罢了。他离我们很近很近的，近到什么程度呢？一时一刻都没有离开过我们。

现象不然，现象离我们很远。因为，他随时变化的，随时就以无常的一个状态，现象就是无常的一个表达、表述，哎，这边现象，那边就变了。

好比说朋友之间，认识这个朋友了，经过一段就不成朋友了，距离就拉大一点；又有一段呢，不光不是朋友了，相互地有一些矛盾了，慢慢地就不成朋友了。家庭、母子、父子、母女、朋友、亲戚，同参道友，都在变，只要是现象，他一定会变的。你想着说“我不变”，你就开始用力，他就会苦。

这个苦处在哪儿呢？你想着不变的那个妄想，他管不了这个变化的，因为变化就是现象，现象必然会变化。我们要是在乎某种现象，想保持某种现象，你就会受到冲击，什么冲击呢？变化的冲击。你不用力还好，一用力，变化就加速度了。

我们接受现象，能不能运用真相？

接受现象，那就是福报啊，那就是智慧啊，那就是方便。不接受，那我们就开始对抗、排斥、不满。

现象，大家太抓这个现象去表述东西的时候，或者说在意的时候，人就会被无常，像折来折去一样，把我们搞得很疲惫、疲劳的。

所以，佛在经典上讲啊，“凡是诸相，皆是虚妄”，这话说得多狠啊！

真相不离现象，诸相非相，就是说真相就没有离开过现象。我们不被现象制约，真相就现前了。不需要用力啊，不需要设置个真正的所谓的真相，现象表述的就是真相，只是说我们往往被现象制约着呢，牵制了，把他当真了，所以真相就被淹没了。

“突破”这个名词，有点像战争一样，突破防线。我们的种种业与烦恼，没有啥坚固的东西，坚固就是我们的习惯罢了，他本身没有自性，他本身没有啥坚固的东西，就是我们的习惯。

像小狗呢，就喜欢吃那个、闻那个人类特别厌弃的东西，就是特别臭味道的东西，他们特别喜欢，那就是他的习惯性带来的一个状态，并不是说他真就喜欢那玩意儿，是这一类生命带来的那个状态，你真给他改个生活环境，改个生活模式，他也真就改了。

我们要了解了一切现象，不染著这个现象去觉悟他，或者轻轻地放一放、看一看，就是那个观察智啊，我们就充分地能体会到真相，真相在作用，真相的作用。就是所谓的我们说正见、法则等等，他们在起着作用，或者说佛的愿力在起着作用，或者法性在展示着他的光辉。